1

عزيزي عَلقَم،

أخذتُ علمًا بما تقوله عن توجيه قراءات مريضك والاعتناء بأن يُكثِر من مخالطة صديقه المادِّيّ. ولكنْ ألستَ في هذا ساذجًا بعضَ الشيء؟ يبدو أنَّك قد افترضتَ أنَّ الجدال وتقديم الحجج هو السبيل إلى إبقائه بعيدًا عن براثن العدوّ. وكان ممكنًا أن يكون الأمر كذلك لو أنَّه عاش قبل قرونٍ قليلة. ففي ذلك الزمان كان البشر ما زالوا يعرفون جيِّدًا إلى حدٍّ بعيد متى يُبرهَن على شيءٍ ومتى لا يبرهَن عليه، حتّى إذا تبرهن صدَّقوه حقًّا. وكانوا ما يزالون يربطون التفكير بالتصرُّف، وكانوا مستعدِّين لتغيير نمط حياتهم نتيجة سلسلة من التعليل والتفسير والتفكير. ولكنْ بوجود الصُّحف الأُسبوعيَّة، وغيرها من الأسلحة نظيرها، غيَّرنا ذلك على أوسع نطاق. فإنَّ زبونك قد تعوَّد، منذ نعومة أظفاره، أن يحوز دزِّينةً من الفلسفات المتضاربة مُتراقِصةً داخل رأسه. وهو لا يُفكِّر في العقائد من حيث كونُها بشكل أساسي“صحيحة” أو “خاطئة”، بل بوصفها “أكاديميَّة” أو “عمليَّة”، “بائدة” أو “معاصرة”، “تقليديَّة” أو “متحجِّرة”. فالجَعجعة والكلام غير المُفضي إلى نتيجةٍ، لا المُحاجَّة والتفكير المنطقي، خيرُ حليفٍ لك في إبعاده عن الكنيسة. فلا تُبدِّد وقتك في دفعه إلى التفكير في أنَّ المادِّيَّة صحيحة! اِجعله يُفكِّر أنَّها قويَّة، أو باهرة، أو جريئة: أنَّها فلسفة المستقبل. ذلك هو نوع الشيء الذي يستهويه ويهتم به.

إنَّ المشكلة في المحاجَّة والتفكير المنطقي الذي يتضمن تقديم البراهين تكمن في كونها تنقل الصراع كلَّه إلى أرض العدوِّ الخاصَّة. وفي وسعه هو أيضًا أن يُحاجَّ، في حين أنَّه في مجال الدعاية العمليَّة من النوع الذي أقترحه[1] قد تبيَّن على مدى قرونٍ طويلة أنَّه إلى أبعدِ حدٍّ أقل قدرةً من أبينا الذي في الأسفل. فبفعل المحاجَّة والنقاش المنطقي، توقظ أنت عقل المريض؛ وإذا استيقظ فمن يستطيع التكهُّن بالنتيجة؟ حتَّى لو استطعنا أن نحرف حبلًا من الأفكار بحيث يؤول إلى مصلحتنا، فسيتبيَّن لك أنَّك كنتَ تُشدِّد لدى مريضك تلك العادة المهلكة المتمثِّلة في التَّصدِّي للقضايا الكونيَّة ومعالجتها والسعي لفهمها، وتصرف انتباهه عن مجرى الاختبارات الحسِّيَّة المباشرة. فمهمَّتك هي أن تركِّز انتباهه على ذلك المجرى. وعلِّمه أن يدعو ذلك “الحياة الحقيقيَّة”، بغير أن تدعه يسأل عمَّا يعنيه بصفة “الحقيقيَّة”.