ويتبدى المكان في «ذات مساء ربيعي» مُنقسماً إلى عالمين: الأول، هو المُحتل والاحتلال «الإسرائيلي» وقد حوّلته الكتابة القصصية إلى قبر أو سجن صغير؛ والثاني، عالم القرية التي تحضُر فيه البيوت والشوارع امتداداً للسجون التي لا تختلف عنها إلا في أشكال المعاناة وأساليب القهر التي تسلط على المقيمين فيها.

في السجن الصغير يفقد الزمن معناه وتصبح الأيام سواء، هكذا يسعى الطريفي إلى تصوير السجن، أما المكان في قصصه فواحدٌ مهما تغير الفضاء الذي يحتويه. فهو إما أرض محتلة أو قعرٌ مُظلم أو قنٌّ يُنتَهَكُ فيه الجسد وتمارَس على الذات مختلف ألوان البطش والإذلال، لا يخرج السجين كما دخل أبداً. أما الأسماء في قصصه فهي عابرة تنتمي إلى سجل واحد وتتوالد منه، يتمثل في الجلاد والمحقق.

لم تكن استعادة أشكال التعذيب في قصص «ذات مساء ربيعي» إلا صورة من تواصل الانتهاك عبر ذاكرة مثقوبة لم تستطع رغم السنين ورغم التخريب المتعمد أن تُسقط صورة المهانة التي عاشها الجسد فوشمته.

تحاور «ذات مساء ربيعي» الحياة الاجتماعية تسائل المعرفة وتطرح الأسئلة من دون أن تحتكر الإجابة. تتسع للحيرة والقلق والغربة ترصدها في ذات القاص الإنسان، كما في ذات المؤلف، وتنقلها إلى القارئ عساه من خلالها يكتشف بعض ما به يكون. وهي مقارنة أنثروبولوجية تخيلية - إن جاز لنا قول ذلك- طرحت بُعداً فكريا طريفاً رغم التزامها بنسق السّرد واستجابتها لنظام الحبكة القصصية، فقد تفاوتت في القصص زاوية النظر التاريخي والأدبي وكذلك الغرائبية، فكانت نسجاً فنّياً سردياً متعدد القراءة، وهي سمة من سمات القص الحديث تعبّر عن رؤية صاحب النص الذي حمله مشروعاً كتابياً، فكانت «ذات مساء ربيعي» قصصاً ذات عالم تخييلي تلتقي في رحابه حضارات متعددة وثقافات مُتغايرة ولغات متنوعة وشخصيات تنتمي إلى أجناس مُختلفة تتحرك في فضاءات يتجاذب فيها التاريخ والخيال والواقع. عالمٌ يختزل المسافة بين مجتمعات مختلفة يمارس كاتبها خلقاً فنياً، مُوَلّداً من خلال أفكار تُحرّضُ على التساؤل ومُمارسة فعل النقد حول علاقة الذات بعالمها وبالآخر.

سليم النجار